Осенью 1992 года, как гром среди ясного неба, факс в офисе Ричарда Девидсона в департаменте психологии в университете Висконсин–Мэдисон распечатал письмо от Тэнзина Гьятсо, 14-го Далай Ламы. Девидсон, нейробиолог из Гарварда, стал известным благодаря изучению природы позитивных эмоций, также его заслуги были прямиком из северной Индии. Сосланный духовный лидер тибетских буддистов излагал мысли своим монахам: мысли по их призванию в медитации – для научного исследования.

Большинство уважающих себя американских нейробиологов избежали бы этого, если не спаслись бы бегством: получить приглашение изучать буддистскую медитацию, рассматривая этот вопрос невероятно неопределенным и, как недавно признал это Девидсон, «с приветом». Но, как медиатор в течении длительного времени, профессор Висконсина взял отпуск в высшей школе для отъезда в Индию и на остров Шри-Ланка в целях изучения практики Восточной медитации – использовать представившуюся возможность. В сентябре 1992, он организовал и погрузился в амбициозную экспедицию по сбору данных в северную Индию, волоча портативные электрические генераторы, ноутбук и электроэнцефалографическое оборудование (ЭЭГ) к подножию Гималаев. Его целью было измерение замечательного мимолетного процесса: нейронную деятельность мышления буддистов в процессе работы. «Это олимпийские спортсмены, золотые медалисты медитации», - говорил Девидсон.

Работа началась урывками: изначально монахи, подключенные к проводам, сопротивлялись, но исследование процесса медитации завоевало доверие лишь десять лет назад. За прошедшие десять лет, число буддистских монахов во главе которых был Метью Рикард - французский монах доктор наук в области молекулярной биологии, чьи посещения начинались от Северной Индии и других южно-азиатских стран, до лаборатории Девидсона в Медисоне. Одеяние Ричарда и его спутников было в спутанных клубках из 256 электродов – сетей ЭЭГ, напоминающих медуз, когда они сидели на полу маленькой палатки, реагируя на зрительные стимулы. Они тратили два или три часа на магнитную резонансную томографию, стараясь медитировать среди стука и грохота этого оборудования.

Никакие данные из этих экспериментов до сих пор опубликованы не были, кроме нескольких статей в «Visions of Compassion», опубликованных за последний год, Девидсон вскользь отметил активность у одного посещающего монаха, в некоторых областях его левой префронтальной коры – предлобного участка мозга, исследование которого установило - это положительная эмоция, самая интенсивная среди 175 людей, участвовавших в эксперименте.

За время, прошедшее со времен факса от Далай Ламы, нейробиологическое изучение практики буддистских монахов достигло одобрения, заслуживающего внимания среди ученых. Частично эта заслуга принадлежит новым, более мощным технологиям сканирования мозга, которая может не только исследовать мозг в процессе медитации, но также и определять стойкие изменения мозговой деятельности месяцами позже медиативного курса. Процедура не навредила ведущим нейробиологам, заинтригованные промежуточными отчетами неординарных умственных способностей последователей буддизма. Поль Экман из Калифорнийского университета в Сан-Франциско и Стефен Косслин из Гарварда уже начали их собственное исследование умственных способностей монахов. Вдобавок, несколько тщательных исследований предположило, что та медитация, которую проводили буддисты среди западных пациентов, может привести к физиологическим изменениям в мозге и иммунной системе этих пациентов.

Этот рост, иногда недоброжелательный, относится к медиативной биологии, достигает конца своего этапа в эти выходные, когда несколько ведущих нейробиологов страны и ученые, исследующие поведение, проводят встречу с тибетскими буддистами, включая самого Далай Ламу, на симпозиуме в M. I. T. «Вы можете думать о монахах как о потенциально полезных людях, - говорит д-р Джон Кабат-Зинн, заслуженный профессор медицины в Медицинской школы штата Массачусетс, основатель медитации, нацеленной на здоровье.  – Однако, вы не должны быть таинственным буддистом, сидящим на верхушке горы в Индии, чтобы получить от этого пользу. Это исследование находится в зачатке, но мы на грани открытия глубоко-чарующих вещей».

За 2500-летнюю историю буддизма, религия направила свои силы внутрь в попытке обучить разум понимать сознательное состояние счастья, чтобы идентифицировать и деактивировать источники негативных эмоций, а также культивировать такое эмоциональные состояние, как сострадание, улучшающее личное и социальное благополучие. Научное исследование в этой стране десятилетиями фокусировалось на краткосрочных эффектах медитации нервной системы, разыскивая признаки снижения стресса, как если бы это были частота сердечных сокращений и потоотделение. Это исследование стало фундаментальным для «отклика на релаксацию», распространенное профессором Гербертом Бенсоном в Гарварде в 1970-ых годах. Хоть буддистская практика акцентируется на изменениях в интеллектуальной деятельности, но ее результаты не являются просто краткосрочными. Ее нервное и физическое влияние долговременных изменений, достигнутых спустя годы интенсивной практики, все больше интригует ученых.

«Для буддистов привычно понимать, - объясняет Дэвидсон, - слово “медитация” как слово “спорт” для гражданина США. Это деятельность семейная, а не просто индивидуальная». Каждая из этих медитаций развивает различные умственные способности, согласно практикующимся буддистам. Например, исследователи из Висконсина основываются на трех общих формах буддистской медитации. «Первое такое исследование акцентируется на внимании, где они обучают сами себя фокусироваться на одной вещи долгое время, - говорит Дэвидсон, - второе исследование заключается в добровольном сострадании. Это то, что монахи делают ежедневно, как и специальные упражнения по воображению отрицательных событий, вызывающие гнев или раздражительность, испытав которые позволяет монахам принять противоядие – сострадание. По их словам, они могут делать это беспрекословно, - говорит Девидсон, очерчивая фигуры пальцами. – Третье исследование называется “присутствие”. Это состояние острого переживания любой мысли, эмоции или ощущения в настоящем времени без соответствующей реакции на нее. Монахи описывают это, как чистая осознанность».

Факт, что мозг может научиться, приспособиться и изменить свою форму на молекулярном уровне на основе опыта и обучения, предполагает, что медитация может абстрагироваться от биологического наследия мозга – наследие, усложненное новой технологией, может быть захвачено и измерено. «Это соответствует всей экспертизе нейробиологической литературы, - говорит нейробиолог из Гарварда Стефен Косслин, - в которой водители такси развивают пространственную память, а музыканты на концертах развили чувство высоты. Если вы делаете что-нибудь, что угодно, будь это даже игра в пинг-понг 20 лет подряд восемь часов в день, то в вашем мозгу образуется что-то, чего нет у другого человека, не занимающегося тем же делом, что и вы. В этом вся суть».

Джонатан Д. Кохен, эксперт в области внимания и когнитивного контроля в Принстоне, был заинтригован отчетами, которые описывали длительную активизацию внимания буддистскими адептами. «Наш опыт (чьи доказательства были получены в лаборатории) свидетельствует, что человечество имеет ограниченную способность во внимании, - говорит он, - когда мы стремимся подкрепить внимание в течение долгого периода времени, например, как это делают летчики, то мы считаем это стоит колоссального расхода сил и испытания стресса. Буддизм - это способность управлять вниманием, по их словам, это длительное и сосредоточенное внимание, являющееся удовольствием, а не длительным стрессом».

Встреча в M. I. T. на этих выходных показывает, что Дэвидсону, как одному из главных организаторов, удалось уговорить многих участников присоединиться к себе, чтобы провести научное исследование данных практик. Участники включают таких ведущих ученых, как Эрик Лендер – глава генного (геномного) проекта; Кохен - постоянный исследователь нейронных механизмов, служащих основанием для принятия нравственных и экономических решений; и Дениель Кехнемен – нобелевский призер Принстона экономист, основавший психологическое исследование принятия финансовых решений.

«Нейробиологи хотят сохранить сущность и образ строгости в своем подходе, другими словами, они не хотят, чтобы на них смотрели, как на тех, кто сбивается с намеченного пути изучения осознанности в “Ла-ла ленд”, - признается Кохен, глава сессии заседания в M. I. T., - с другой стороны, моя личная вера приняла такую позицию, что научная история привела нас к высокомерному мышлению, якобы мы знаем все».

«Эксперименты над монахами» в Медисоне начинают пересекаться с горстью маленьких, наводящих на размышление исследований, будто буддистский стиль медитации приводит не только к эффектам эмоциональным, но и психологическим. В этом заключается применение медиативной мощи в целях снижения стресса, избавления от негативных эмоций, улучшения функционирования иммунной системы, проводимых не-буддистами.

Умственная мощь, влияющая на телесные функции, давно интересовала ученых, особенно связь между нервной, иммунной и эндокринной системами. К примеру, Дженис Кьекольт-Глейзер и Рональд Глейзер, исследователи из университета штата Огайо, провели серию исследований, демонстрирующих, что стресс обычно уменьшает иммунную функцию, хотя точная материя и связь остается неясной.

Достаточно интересно и то, что сами буддисты широко открыты ученым для объяснения своих практик. «Буддизм подобен науке, он основывается на опыте и исследовании, а не на догме», - объяснил Метью Ричард в электронном письме последнего месяца. Религия может быть задумана, как “наука созерцания”, он добавил: «Будда всегда говорил, что человеку не следует просто одобрять его учения, относительно его самого, а открывать истину через наш собственный опыт, как при проверке золота на качество, потирая его о кусочек камня, плавя его и т. д.»

Я вместе с коллегами присоединился к Девидсону в июле, где мы находились в контрольном помещении и наблюдали за развитием эксперимента. Молодая женщина на экране монитора в контрольном помещении сидела на стуле, наедине со своими мыслями. Эти мысли, а точнее способ который она старалась управлять ими после провокации – являлся сутью эксперимента.

Гипотезы Девидсона, как компонент личного эмоционального порядка, отражает относительную силу или асимметрию между двумя сторонами префронтальной коры – левой стороны, в которой Дэвидсон относит связь с позитивной эмоцией, и правую сторону, приписываемой связь с беспокойством, депрессией и другими расстройствами духа.

Эксперименты его исследовательской группы над детьми и зрелыми людьми, выполняемые медиаторами-любителями и адептами Востока, в попытке определить сложность нейронных цепочек, которые соединяют префронтальную кору с другими структурами мозга, вроде миндалины, в которой служит очагом страха, и передняя поясная извилина, отвечающая за «управление конфликтами». Некоторые эксперименты также показали, что большая активность в левой префронтальная области связана с повышением деятельности иммунной системы за счет обычных ячеек-киллеров и других элементов этой системы.

Когда один ученый в контрольной комнате сказал: «Хорошо, вот первая картинка», молодая женщина заметно напряглась, крепко стиснув локти. Электроды соскользнули с ее головы и с двух точек под ее правым глазом. И затем, уставившись в монитор, молодая женщина наблюдала последовательность образов, появлявшихся на экране спереди нее – ужасное искалеченное тело; разорванную на части руку; ядовитую змею, готовую нанести удар. Через наушники, женщине подсказывали правильное направление ее эмоционального отклика для каждого появляющегося образа либо усиливая его, либо подавляя. В это время электроды под ее глазом тайно докладывали нейронным цепочкам состояние, которое бы непременно произошло, если бы она успешно изменила ее положительный или отрицательный эмоциональный ответ на образы.

«То, что измеряется, - объяснял Девидсон, - есть способность человека регулировать усилием воли на свое эмоциональное состояние».

Дарен Джексон, глава исследования, добавил: «Медитация может усилить спонтанное восстановление от негативных реакций»

Посещая монахов, группа рабочих из офиса по медитации, располагающегося около компании по биотехнологиям, увидела такие же отвратительные образы, преследуя те же цели: для определения того, что Девидсон приписывает каждому человеку «аффективную манеру поведения» (если они склонны, например, зависать на отрицательных эмоциональных реакциях), и выяснить, может ли эта манера быть направлена умственным усилием - медитацией. В этом заключается надежда Девидсона и его коллеги Джона Кабат-Зинна, где мощь медитации может быть использована не только для эмоционального благополучия, но и для физического здоровья.

Со времени основания клиники по снижению стресса при Медицинской школе в Массачусетском университете в 1979 году Кабат-Зинн и коллеги вылечили 16 000 пациентов и преподавали более чем 2 000 медицинских работников техникам "медитации осознанности", которые, вдохновленные «беспристрастными» буддистами, обучают осознанию настоящего момента, как методу для снижения стресса. В данном направлении, Кабат-Зинн опубликовал небольшое, но интригующее количество исследований, где его пациенты лечились от псориаза в четыре раза быстрее благодаря медитации; пациенты больные раком, выполняя медитацию, значительно улучшили эмоциональное состояние, нежели контрольная группа; медитация не только избавила пациентов от симптомов с повышенной тревогой и хронической болью, она сохранила это благополучное состояние в течение четырех лет после практики. Кабат-Зинн руководствовался исследованием здравоохранения Cigna, чтобы увидеть, снижает ли медитация расходы на лечение пациентов с хроническим синдромом усталости, фибромиалгии и синдромом раздраженного кишечника.

В настоящее время, наука о медитации все еще застряла на специально-созданном необитаемом острове между оксюмороном и чем-то более самостоятельном. «Мы находимся на очень ранней стадии исследования», говорит Девидсон, который признал, что “большинство исследований медитации являются пустословием”. Но хорошо продуманное исследование, опубликованное в июле Девидсоном, Кабатт-Зином и другими коллегами, способствует дальнейшему доказательству, что данное направление вполне разумно.

В июле 1997 года, Девидсон нанял несколько человек в маленькой компании по биотехнологиям «Promega» вне Медисона для изучения эффектов от медитации, которые обеспечивают буддисты, на нервную и иммунологическую деятельность рабочих в простом американском офисе. К головам сотрудников подключили провода, а затем проверили их перед началом медиативных упражнений под руководством Кабат-Зинна. Исследование хоть и было произвольным, оно находилось под контролем, а после восьми недель, исследователи проверили участки мозга и иммунной системы для оценки эффектов от медитации.

Сотрудники и волонтеры сопротивлялись, но так или иначе в исследование участвовало около четырех десятков сотрудников. Раз в неделю в течении восьми недель, Кабат-Зинн появлялся в Промеге, принося бум-бокс (аудиоустройство), его красно-фиолетовое кассеты с лентами, и тибетскими колокольчиками, собирая сотрудников Промеги – ученых, маркетологов, лабораторных техников и даже некоторых менеджеров – все они садились на пол в конференц-зале и практиковались осознанности в течении  трех часов.

В июле были опубликованы результаты эксперимента в Промеге в журнале «Психосоматическая медицина», где они предположили, что медитация в самом деле может снять заметный глазу и ухудшающийся отпечаток в рассудке и теле со своих практикантов. Среди сотрудников Промеги, двухмесячных практикантов, исследователи из Висконсина обнаружили значительное увеличение активности в некоторых областях левой префронтальной коры – повышенная активность, сохранившаяся по меньшей мере в течение четырех месяцев после эксперимента, после которых практиканты были проверены снова. Более того, медиаторы, обнаружившие активность префронтальной области после занятий, заметив значительно более сильную способность вырабатывать антитела в ответ на полученную вакцину от гриппа. В находках Кабат-Зинн увидел значительные качественные сдвиги в мозговой деятельности только после двух месяцев медитации, что отражает такой же эффект, какого добились медиаторы эксперты – монахи.

Эти результаты, в лучшем случае, все еще принимаются с осторожностью. В самом деле, пятилетнее исследование в Висконсине было опубликовано только отчасти потому, что некоторые высокопоставленные журналисты, получившие данный материал, отказались дать даже экспертную оценку, согласно Девидсону. Вдобавок, ко времени, когда исследование подошло к концу, субъективный опыт участников был дополнен объективными данными: в конце концов процедура медитации позволила людям чувствовать себя здоровее, позитивнее, свободными от стресса. «Я настоящий эмпирик в каждом аспекте моей жизни, - сказал Майкл Слейтер, молекулярный биолог Промеги. – Если мне неясна догма – я проверяю ее. Я делаю это на лабораторной скамье и в своей личной жизни. Это меня привлекало, потому что я мог чувствовать снижение стресса. Я могу сказать, что я уже не такой раздражительный, каким был раньше. У меня было много возможностей найти стресс-факторы. Моя жена заметила легкость от общения со мной. Воздействие было осязаемым. Для эмпирика этого достаточно».

Допущенное, не является достаточным большинству других людей, особенно научным скептикам. Но Слейтер комментировал бесцеремонно, что поразило меня, сильно убедив, несмотря на крайнюю неформальную форму экспертной оценки. «Моя жена, - сказал Слейтер быстро, - умрет ради меня, чтобы начать медитировать заново».